Reciprocidad en la Amazonía: Devolviendo a la tierra y a su gente.

La ayahuasca no existe al margen de la Amazonía. Esta medicina proviene de un bosque vivo, de ríos, plantas, animales, comunidades humanas y conocimientos preservados a lo largo de generaciones.

Cuando las personas viajan al Amazonas para recibir sanación a través de la ayahuasca, reciben algo que no puede entenderse simplemente como un servicio comercial. Se benefician de un patrimonio cultural y ecológico vivo que los pueblos indígenas han protegido durante siglos.

Para nosotros, la reciprocidad significa reconocer esta relación y aceptar la responsabilidad que conlleva.

No basta con contratar curanderos indígenas para ceremonias o presentar elementos de la cultura indígena a los visitantes. Si nuestro trabajo se beneficia de la Amazonía, también debe contribuir al bienestar de las personas, el territorio y el mundo natural que lo hacen posible.

Por lo tanto, la reciprocidad no es una actividad benéfica aparte en Feather Crown. Forma parte de nuestra forma de trabajar a diario.

La sanación debe ser parte de un intercambio vivo.

El creciente interés internacional por la ayahuasca crea oportunidades, pero también conlleva riesgos.

El conocimiento tradicional puede separarse de las comunidades que lo preservaron. Los pueblos indígenas pueden ser presentados como símbolos, recibiendo escasos beneficios económicos. La medicina puede ser tratada como un producto, mientras que los bosques donde crece, los ríos y las comunidades que la sustentan, siguen sometidos a una presión cada vez mayor.

Creemos que recibir de la Amazonía debe ir acompañado de retribuir.

No se trata de hablar en nombre de los pueblos indígenas ni de decidir qué necesitan sus comunidades. Significa construir relaciones a largo plazo, escuchar, compartir recursos y apoyar iniciativas elegidas y desarrolladas por la propia población local.

Aún estamos aprendiendo a hacerlo de manera más responsable. La reciprocidad no es una meta que se pueda alcanzar una sola vez y luego usar como etiqueta. Es un compromiso continuo que se expresa a través de las relaciones y las acciones concretas.

Empleo estable para familias locales Kichwa

Una de las maneras más directas en que Feather Crown contribuye a las comunidades circundantes es proporcionando empleo estable y digno.

Varias familias locales kichwa reciben trabajo regularmente a través del centro de retiros. Ayudan a atender a los huéspedes, preparan las comidas, mantienen los terrenos y los edificios, guían a los visitantes por el bosque, comparten aspectos de su cultura y participan en la vida del centro.

En las comunidades rurales amazónicas, un empleo estable puede marcar una profunda diferencia. Permite a las familias permanecer en sus tierras, mantener a sus hijos y planificar más allá de las necesidades inmediatas.

Sin embargo, no creemos que la reciprocidad se limite al pago de salarios. Nuestra intención es adoptar un enfoque de beneficio compartido: cuando el centro crezca, quienes hacen posible su funcionamiento también deberían tener oportunidades para desarrollar su propio futuro de forma independiente.

Por este motivo, brindamos apoyo financiero adicional a proyectos de familias locales, en particular a iniciativas de turismo comunitario. Esto ha incluido contribuciones para la construcción, la infraestructura y el desarrollo de espacios que permitan a las familias recibir visitantes y generar sus propios ingresos.

El objetivo no es generar dependencia de Feather Crown, sino fomentar una mayor independencia, resiliencia y sentido de pertenencia a la comunidad.

Los medios de subsistencia locales también son una forma de conservación.

Ofrecer alternativas fiables al trabajo extractivo está directamente relacionado con la protección de la selva tropical.

Cuando las empresas mineras u otras compañías extractivas se instalan en un territorio económicamente vulnerable, pueden ofrecer dinero, trabajo temporal o pagos a cambio del acceso a la tierra. Las familias con pocas alternativas pueden verse presionadas a vender sus tierras, permitir el acceso o trabajar en proyectos a los que, de otro modo, se opondrían.

Estos proyectos también pueden dividir a las comunidades. Algunos pueden aceptar la oportunidad económica inmediata, mientras que otros defienden el agua, el bosque y el territorio colectivo. Los desacuerdos resultantes pueden debilitar la organización comunitaria y generar conflictos duraderos incluso antes de que comience la extracción.

El empleo local estable, el turismo familiar y otras fuentes de ingresos sostenibles contribuyen a cambiar este equilibrio. Cuando las personas pueden ganarse la vida sin destruir el bosque, están en mejor posición para proteger sus tierras y rechazar proyectos perjudiciales.

Por lo tanto, nuestro trabajo no se trata solo de crear empleos. Se trata de ayudar a que la conservación del bosque sea económicamente viable para las personas que viven aquí.

Nuestra alianza con PONAKICSC

Feather Crown trabaja en cooperación con PONAKICSC — Pueblo Originario de la Nacionalidad Kichwa del Cantón Santa Clara.

PONAKICSC es la organización indígena que representa a 22 comunidades kichwa en el cantón de Santa Clara. Desempeña un papel importante en la defensa del territorio colectivo, el fortalecimiento de la cultura kichwa y la representación de las comunidades en las decisiones que afectan su futuro.

Nos consideramos aliados de esta organización y buscamos trabajar en armonía con su liderazgo y objetivos. Esta relación es especialmente importante para la defensa continua del sagrado río Piatúa.

Para nosotros, la cooperación significa más que donaciones ocasionales. Significa estar presentes, ofrecer apoyo práctico cuando sea necesario y poner nuestras instalaciones a disposición para actividades que fortalezcan la identidad indígena, el liderazgo y la defensa territorial.

Un espacio para encuentros indígenas

Nuestro centro de retiros no se utiliza únicamente para retiros internacionales de ayahuasca.

Regularmente ponemos el espacio a disposición de forma gratuita para reuniones indígenas, actividades culturales, eventos educativos y encuentros relacionados con la defensa del territorio. Queremos que el centro sirva a la gente de esta región y no se convierta en un enclave aislado creado solo para visitantes extranjeros.

El 1 de agosto de 2018 tuvo lugar un encuentro importante en el que casi 90 personas se reunieron en el centro. La mayoría eran jóvenes indígenas de los pueblos kichwa, shuar, sápara y otros pueblos amazónicos que habían viajado desde diferentes partes de la región amazónica de Ecuador.

Con la participación de líderes de PONAKICSC y CONFENIAE, la confederación regional que representa a las nacionalidades indígenas amazónicas, los jóvenes participantes se reunieron en apoyo del río Piatúa y el futuro de sus territorios.

Es fundamental crear espacios para la juventud indígena. El futuro del bosque dependerá en gran medida de si las generaciones más jóvenes logran mantenerse conectadas con su cultura, reconocer el valor de su territorio y desarrollar formas de vivir allí con dignidad.

Defendiendo el sagrado río Piatúa

El Piatúa es mucho más que el hermoso río que pasa junto a nuestro centro.

Para las comunidades kichwa de Santa Clara, es una presencia sagrada y viva, ligada a su historia, espiritualidad, alimentación, agua e identidad colectiva. Ecológicamente, es un río de caudal libre y gran biodiversidad que conecta los escarpados bosques de las montañas Llanganates con la selva tropical y de montaña baja, hacia la cuenca del río Napo.

Se considera Uno de los últimos ríos de esta región que se ha librado de la contaminación causada por la deforestación, las represas y la minería de oro y grava.. Su cuenca hidrográfica proporciona hábitat a tapires, perezosos, monos, innumerables aves, anfibios y muchas otras formas de vida. Animales forestales esquivos, como jaguares y otros felinos salvajes, dependen de grandes áreas interconectadas de bosque intacto.

El río Piatúa se enfrenta a una grave amenaza hidroeléctrica desde 2014. El proyecto propuesto desviaría una gran parte de su caudal, afectando la biodiversidad del río, así como la vida y la cultura de las comunidades kichwa circundantes. La defensa del río derivó en una importante batalla legal sobre la consulta indígena y los Derechos de la Naturaleza constitucionales de Ecuador. Un tribunal dictaminó que el proceso de autorización había violado el derecho del pueblo kichwa a la consulta previa y los derechos del río. La defensa del Piatúa se ha convertido desde entonces en un caso de justicia fluvial reconocido internacionalmente..

Hemos participado en esta lucha y seguimos apoyándola.

El 28 de mayo de 2019, participamos en una marcha en Puyo en la que aproximadamente 20 comunidades kichwa, junto con representantes de otros pueblos amazónicos, exigieron la protección del río y el respeto a los Derechos de la Naturaleza. Feather Crown también brindó apoyo financiero para la logística y la producción de materiales informativos.

Nuestro apoyo no se limitó a una sola concentración o marcha. Seguimos aliados con el movimiento local que defiende la Piatúa y continuamos ofreciendo nuestras instalaciones, recursos y presencia siempre que puedan ser útiles.

La creciente amenaza de la minería

La amenaza que afronta esta región no se limita al desarrollo hidroeléctrico.

La minería ilegal y poco controlada de oro se está expandiendo por la Amazonía ecuatoriana. La minería tala bosques, destruye las riberas de los ríos, desplaza enormes cantidades de sedimentos y puede contaminar el agua con combustible, productos químicos y mercurio. El mercurio utilizado en la extracción de oro puede llegar a los ríos, acumularse en los peces y, con el tiempo, afectar la salud de las personas que dependen de esos ríos para su alimentación y agua. La deforestación minera se ha expandido rápidamente en la vecina provincia de Napo., demostrando la rapidez con la que pueden transformarse paisajes que antes estaban intactos.

La minería también conlleva consecuencias sociales. La llegada de capital externo puede debilitar la toma de decisiones colectivas, generar desacuerdos en el seno de las familias y las comunidades, y exponer a los líderes indígenas y a los defensores del medio ambiente a presiones o amenazas.

Una vez que un río limpio se contamina, puede que no se recupere en el transcurso de una vida humana. Cuando un gran corredor forestal se divide por carreteras y la explotación de recursos, animales como los tapires y los jaguares pierden el extenso hábitat que necesitan para sobrevivir.

Proteger la Piatúa antes de que llegue esta destrucción es mucho más eficaz que intentar restaurarla después.

Apoyando la narración de cuentos indígenas

La defensa territorial también depende de la comunicación.

Colaboramos con cineastas, periodistas y equipos de documentalistas que trabajan en temas de derechos indígenas, conservación y protección de la Piatúa. Cuando es apropiado, les ofrecemos espacio en el centro y facilitamos su labor en la región.

Los documentales permiten que las voces locales lleguen a personas que, de otro modo, jamás se enterarían de lo que sucede aquí. Pueden preservar testimonios, fortalecer campañas y demostrar que los conflictos ambientales no son simplemente disputas por recursos naturales. Afectan a culturas vivas, derechos comunitarios y relaciones con lugares que han sido cuidados durante generaciones.

Nuestro papel es apoyar esta labor sin apropiarnos de las historias. Las voces de quienes defienden sus territorios deben seguir siendo fundamentales.

Protegiendo nuestro propio bosque

Feather Crown está rodeado por 23 hectáreas de selva tropical protegida de forma privada, junto al río Piatúa.

Conservamos esta tierra como santuario para las plantas, los animales y el trabajo de sanación que aquí se realiza. El bosque no se trata como un terreno baldío a la espera de ser urbanizado. Es parte del centro mismo: una presencia viva que protege el río, resguarda la biodiversidad y crea las condiciones naturales para que los huéspedes puedan relajarse y reconectar consigo mismos.

Al mantener el bosque en pie, también contribuimos a un corredor ecológico más amplio. Los animales no reconocen los límites de las propiedades. Su supervivencia depende de las conexiones entre numerosos bosques, territorios comunitarios, riberas y áreas protegidas.

Nuestra reserva por sí sola no puede proteger la región. Pero junto con las familias y comunidades vecinas que optan por la conservación en lugar de la explotación, cada área protegida fortalece el conjunto.

Lo que apoya tu retiro

Cuando asistes a un retiro en Feather Crown, tu contribución apoya mucho más que tu alojamiento y el programa del evento.

Nos ayuda a:

• Proporcionar empleo estable a las familias locales Kichwa.

• Pagar un salario justo a los curanderos indígenas y a los miembros del equipo.

• Apoye los proyectos turísticos y de construcción de propiedad familiar.

• Mantener 23 hectáreas de selva tropical protegida.

• Ofrecemos nuestro centro de forma gratuita para encuentros culturales y organizativos indígenas.

• Colaborar con PONAKICSC y las comunidades locales.

• Apoye la defensa continua del río Piatúa.

• Apoyar proyectos documentales y de comunicación centrados en los derechos indígenas y la conservación.

• Fortalecer las alternativas sostenibles a la minería y otras actividades destructivas.

Compartimos estas acciones no para dar la impresión de haber cumplido con nuestra responsabilidad, sino porque la reciprocidad debe ser visible, práctica y transparente.

Sanarnos a nosotros mismos protegiendo lo que nos da vida.

La ayahuasca puede ayudar a una persona a reconocer relaciones que antes había olvidado: relaciones con el cuerpo, la familia, la comunidad, la naturaleza y la vida misma.

Pero este reconocimiento solo tiene sentido cuando empieza a influir en nuestra forma de vida.

La sanación de una persona no puede separarse por completo de la salud del bosque, los ríos y los pueblos que han protegido esta medicina. Si recibimos claridad, fortaleza o sanación del Amazonas, debemos preguntarnos qué podemos devolver.

En Feather Crown, nuestra respuesta comienza aquí: con empleo justo, relaciones a largo plazo, apoyo a proyectos liderados por indígenas, protección de la selva tropical y un compromiso activo con el sagrado río Piatúa.

La reciprocidad no es caridad. Es el reconocimiento de que nuestras vidas están interconectadas y que recibir genera la responsabilidad de corresponder.