La réciprocité en Amazonie : rendre à la terre et à ses habitants

L’ayahuasca est indissociable de l’Amazonie. Cette médecine provient d’une forêt vivante, de rivières, de plantes, d’animaux, de communautés humaines et d’un savoir transmis de génération en génération.

Lorsque des personnes se rendent en Amazonie pour recevoir une guérison par l'ayahuasca, elles reçoivent une expérience qui dépasse le simple cadre d'un service commercial. Elles bénéficient d'un patrimoine culturel et écologique vivant que les peuples autochtones protègent depuis des siècles.

Pour nous, la réciprocité signifie reconnaître cette relation et accepter la responsabilité qui en découle.

Il ne suffit pas d'employer des guérisseurs autochtones pour les cérémonies ou de présenter des éléments de la culture autochtone aux visiteurs. Si notre travail bénéficie de l'Amazonie, il doit aussi contribuer au bien-être des populations, du territoire et du monde naturel qui le rendent possible.

La réciprocité n'est donc pas une activité caritative distincte chez Feather Crown. Elle fait partie intégrante de notre fonctionnement quotidien.

La guérison doit faire partie d'un échange vivant

L'intérêt international croissant pour l'ayahuasca crée des opportunités, mais comporte également des risques.

Les savoirs traditionnels peuvent être dissociés des communautés qui les ont préservés. Les peuples autochtones peuvent être réduits à des symboles sans pour autant bénéficier pleinement des retombées économiques. La médecine traditionnelle peut être considérée comme un simple produit, tandis que les forêts où elle pousse, ainsi que les rivières et les communautés qui en dépendent, subissent une pression croissante.

Nous pensons que recevoir d'Amazon doit s'accompagner d'un retour sur investissement.

Il ne s'agit pas de parler au nom des peuples autochtones ni de décider de ce dont leurs communautés ont besoin. Il s'agit de bâtir des relations à long terme, d'écouter, de partager des ressources et de soutenir les initiatives choisies et élaborées par les populations locales elles-mêmes.

Nous apprenons encore à agir de manière plus responsable. La réciprocité n'est pas un objectif ponctuel, mais un engagement continu qui se traduit par des relations et des actions concrètes.

Emploi stable pour les familles kichwa locales

L'une des manières les plus directes dont Feather Crown contribue aux communautés environnantes est en offrant des emplois stables et dignes.

Plusieurs familles kichwa locales trouvent régulièrement du travail au centre de retraite. Elles aident à s'occuper des visiteurs, à préparer les repas, à entretenir le terrain et les bâtiments, à guider les visiteurs dans la forêt, à partager des aspects de leur culture et à participer à la vie du centre.

Dans les communautés rurales amazoniennes, un emploi stable peut faire toute la différence. Il permet aux familles de rester sur leurs terres, de subvenir aux besoins de leurs enfants et de planifier leur avenir.

Nous ne pensons toutefois pas que la réciprocité se limite au versement des salaires. Notre intention est d'adopter une approche de partage des bénéfices : à mesure que le centre se développe, les personnes qui rendent son fonctionnement possible doivent également avoir la possibilité de construire leur propre avenir.

C’est pourquoi nous apportons un soutien financier supplémentaire aux projets portés par les familles locales, notamment aux initiatives de tourisme communautaire. Ce soutien s’est traduit par des contributions à la construction, aux infrastructures et à l’aménagement d’espaces permettant aux familles d’accueillir des visiteurs et de générer leurs propres revenus.

L’objectif n’est pas de créer une dépendance envers Feather Crown, mais de favoriser une plus grande autonomie, une plus grande résilience et une appropriation communautaire.

Les moyens de subsistance locaux constituent également une forme de conservation.

Proposer des alternatives fiables aux activités extractives est directement lié à la protection de la forêt tropicale.

Lorsque des entreprises minières ou d'autres activités extractives s'implantent sur un territoire économiquement vulnérable, elles peuvent proposer de l'argent, du travail temporaire ou des compensations financières en échange de l'accès aux terres. Les familles, n'ayant que très peu d'alternatives, peuvent alors être contraintes de vendre leurs terres, d'autoriser l'accès à ces installations ou de travailler pour des projets auxquels elles s'opposeraient autrement.

Ces projets peuvent aussi diviser les communautés. Certains peuvent y voir une opportunité économique immédiate, tandis que d'autres défendent l'eau, la forêt et le territoire collectif. Les désaccords qui en résultent peuvent fragiliser l'organisation communautaire et engendrer des conflits durables, même avant le début de l'extraction.

L’emploi local stable, le tourisme familial et d’autres sources de revenus durables contribuent à rééquilibrer la situation. Lorsque les populations peuvent gagner leur vie sans détruire la forêt, elles sont mieux à même de protéger leurs terres et de refuser les projets nuisibles.

Notre travail ne se limite donc pas à la création d'emplois. Il s'agit aussi de contribuer à rendre la préservation de la forêt économiquement possible pour les populations locales.

Notre alliance avec PONAKICSC

Feather Crown travaille en coopération avec PONAKICSC — Pueblo Originario de la Nacionalidad Kichwa du canton de Santa Clara.

PONAKICSC est l'organisation autochtone qui représente 22 communautés kichwa du canton de Santa Clara. Elle joue un rôle important dans la défense du territoire collectif, le renforcement de la culture kichwa et la représentation des communautés dans les décisions qui affectent leur avenir.

Nous nous considérons comme des alliés de cette organisation et souhaitons œuvrer en harmonie avec sa direction et ses objectifs. Cette relation est particulièrement importante pour la défense continue du fleuve sacré Piatúa.

Pour nous, la coopération va bien au-delà des dons ponctuels. Elle implique d’être présents, d’offrir un soutien concret au besoin et de mettre nos installations à disposition pour des activités qui renforcent l’identité autochtone, le leadership et la défense territoriale.

Un espace pour les rassemblements autochtones

Notre centre de retraite n'est pas uniquement utilisé pour des retraites internationales d'ayahuasca.

Nous mettons régulièrement cet espace à disposition gratuitement pour des réunions autochtones, des activités culturelles, des événements éducatifs et des rassemblements liés à la défense du territoire. Nous souhaitons que le centre soit au service des populations de cette région et non une enclave isolée réservée aux visiteurs étrangers.

Un rassemblement important a eu lieu le 1er août 2018, réunissant près de 90 personnes au centre. La plupart étaient des jeunes autochtones Kichwa, Shuar, Sápara et d'autres peuples amazoniens venus de différentes régions de l'Amazonie équatorienne.

Avec la participation de dirigeants de PONAKICSC et de CONFENIAE, la confédération régionale représentant les nationalités indigènes amazoniennes, les jeunes participants se sont réunis pour soutenir le fleuve Piatúa et l'avenir de leurs territoires.

Il est particulièrement important de faire une place aux jeunes autochtones. L’avenir de la forêt dépendra en grande partie de la capacité des jeunes générations à rester connectées à leur culture, à reconnaître la valeur de leur territoire et à développer des modes de vie dignes sur place.

Défendre la rivière sacrée Piatúa

La Piatúa est bien plus qu'une simple rivière qui borde notre centre.

Pour les communautés kichwa de Santa Clara, cette rivière est une présence vivante et sacrée, intimement liée à leur histoire, leur spiritualité, leur alimentation, leur eau et leur identité collective. Sur le plan écologique, c'est une rivière au cours libre et d'une grande biodiversité, reliant les forêts escarpées des monts Llanganates aux forêts tropicales humides et de montagne de basse altitude, en direction du bassin du fleuve Napo.

Il est considéré l'une des dernières rivières de cette région à avoir échappé à la contamination causée par la déforestation, les barrages, l'exploitation de l'or et du gravier. Son bassin versant abrite des tapirs, des paresseux, des singes, d'innombrables oiseaux, des amphibiens et bien d'autres espèces. Des animaux forestiers discrets, comme les jaguars et autres félins sauvages, dépendent de vastes étendues de forêt intacte et connectée.

La rivière Piatúa est gravement menacée par un projet hydroélectrique depuis 2014. Ce projet prévoyait de détourner une grande partie de son eau, affectant sa biodiversité ainsi que la vie et la culture des communautés kichwa environnantes. La défense de la rivière a donné lieu à une importante bataille juridique concernant la consultation des populations autochtones et les droits constitutionnels de la nature en Équateur. Un tribunal a jugé que la procédure d'autorisation avait violé le droit du peuple kichwa à la consultation préalable et les droits de la rivière. La défense de la Piatúa est depuis devenue un cas de justice fluviale internationalement reconnu..

Nous avons participé à cette lutte et nous continuons de la soutenir.

Le 28 mai 2019, nous avons participé à une marche à Puyo où une vingtaine de communautés kichwa, accompagnées de représentants d'autres peuples amazoniens, ont appelé à la protection du fleuve et au respect des droits de la nature. Feather Crown a également apporté un soutien financier pour la logistique et la production de supports d'information.

Notre soutien ne s'est pas limité à un seul rassemblement ou une seule marche. Nous restons solidaires du mouvement local qui défend la Piatúa et continuons d'offrir nos installations, nos ressources et notre présence chaque fois que cela peut s'avérer utile.

La menace croissante de l'exploitation minière

La menace qui pèse sur cette région ne se limite pas au développement hydroélectrique.

L'exploitation aurifère illégale et mal contrôlée se développe dans toute l'Amazonie équatorienne. Cette activité minière entraîne la déforestation, la destruction des berges, le déplacement d'énormes quantités de sédiments et peut contaminer l'eau avec des carburants, des produits chimiques et du mercure. Le mercure utilisé pour l'extraction de l'or peut se retrouver dans les rivières, s'accumuler dans les poissons et, à terme, affecter la santé des populations qui dépendent de ces cours d'eau pour leur alimentation et leur approvisionnement en eau. La déforestation liée à l'exploitation minière s'est rapidement étendue à la province voisine de Napo., démontrant ainsi la rapidité avec laquelle des paysages auparavant intacts peuvent être transformés.

L’exploitation minière a aussi des conséquences sociales. L’arrivée de capitaux extérieurs peut affaiblir la prise de décision collective, créer des désaccords au sein des familles et des communautés et exposer les dirigeants autochtones et les défenseurs de l’environnement à des pressions ou des menaces.

Une fois qu'une rivière propre est contaminée, elle peut ne jamais se rétablir de son vivant. Lorsqu'un vaste corridor forestier est morcelé par des routes et des activités d'exploitation des ressources, des animaux comme les tapirs et les jaguars perdent l'habitat étendu dont ils ont besoin pour survivre.

Protéger la Piatúa avant que cette destruction n'arrive est bien plus efficace que d'essayer de la restaurer après coup.

Soutenir la narration autochtone

La défense territoriale dépend également de la communication.

Nous collaborons avec des cinéastes, des journalistes et des équipes de documentaristes œuvrant pour les droits des peuples autochtones, la conservation et la protection de la Piatúa. Le cas échéant, nous mettons à leur disposition un espace au centre et facilitons leur travail dans la région.

Les documentaires permettent aux voix locales de se faire entendre auprès d'un public qui, autrement, n'apprendrait jamais ce qui se passe chez lui. Ils peuvent préserver des témoignages, renforcer les campagnes et montrer que les conflits environnementaux ne se limitent pas à des querelles autour des ressources naturelles. Ils concernent des cultures vivantes, les droits des communautés et les liens qu'elles entretiennent avec des lieux préservés depuis des générations.

Notre rôle est de soutenir ce travail sans nous approprier les récits. La voix des peuples qui défendent leurs territoires doit rester au cœur du débat.

Protéger notre propre forêt

Feather Crown est entouré de 23 hectares de forêt tropicale privée protégée, bordant la rivière Piatúa.

Nous préservons ce lieu comme un sanctuaire pour la faune, la flore et le travail de guérison qui s'y déroule. La forêt n'est pas considérée comme un terrain vague en attente d'aménagement. Elle fait partie intégrante du centre : une présence vivante qui abrite la rivière, protège la biodiversité et crée un cadre naturel propice au ressourcement et à la reconnexion avec la nature.

En préservant la forêt, nous contribuons également à la création d'un corridor écologique plus vaste. Les animaux ne tiennent pas compte des limites de propriété. Leur survie dépend des liens entre de nombreuses forêts individuelles, les territoires communautaires, les berges des rivières et les aires protégées.

Notre réserve, à elle seule, ne peut protéger la région. Mais, de concert avec les familles et les communautés voisines qui privilégient la conservation à l'exploitation des ressources, chaque aire protégée renforce l'ensemble.

Ce que votre retraite soutient

Lorsque vous participez à une retraite à Feather Crown, votre contribution soutient bien plus que votre hébergement et votre programme.

Cela nous aide :

• Offrir un emploi stable aux familles kichwa locales.

• Rémunérer équitablement les guérisseurs et les membres d'équipe autochtones.

• Soutenir les projets touristiques et de construction familiaux.

• Préserver 23 hectares de forêt tropicale protégée.

• Nous mettons notre centre à disposition gratuitement pour les rassemblements culturels et organisationnels autochtones.

• Coopérer avec PONAKICSC et les communautés locales.

• Soutenez la défense continue du fleuve Piatúa.

• Apporter son soutien à des projets de documentaires et de communication axés sur les droits des peuples autochtones et la conservation.

• Renforcer les alternatives durables à l'exploitation minière et aux autres activités destructrices.

Nous partageons ces actions non pas pour nous présenter comme ayant rempli nos responsabilités, mais parce que la réciprocité doit être visible, concrète et responsable.

Se guérir soi-même tout en protégeant ce qui nous donne la vie

L'ayahuasca peut aider une personne à reconnaître des relations auparavant oubliées : les relations avec son corps, sa famille, sa communauté, la nature et la vie elle-même.

Mais cette reconnaissance n'a de sens que lorsqu'elle commence à façonner notre façon de vivre.

La guérison d'un individu est indissociable de la santé de la forêt, des rivières et des peuples qui ont préservé ce patrimoine. Si l'Amazonie nous apporte clarté, force ou guérison, nous devons nous interroger sur ce que nous pouvons lui rendre.

Chez Feather Crown, notre réponse commence ici : par des emplois équitables, des relations à long terme, le soutien aux projets menés par les Autochtones, la protection de la forêt tropicale et un engagement actif envers la rivière sacrée Piatúa.

La réciprocité n'est pas de la charité. C'est la reconnaissance que nos vies sont interconnectées et que recevoir engendre une responsabilité de rendre la pareille.