Gegenseitigkeit im Amazonas: Dem Land und seinen Menschen etwas zurückgeben

Ayahuasca existiert nicht losgelöst vom Amazonas. Das Heilmittel entstammt einem lebendigen Wald, Flüssen, Pflanzen, Tieren, menschlichen Gemeinschaften und dem über Generationen bewahrten Wissen.

Wenn Menschen in den Amazonas reisen, um durch Ayahuasca Heilung zu erfahren, erhalten sie etwas, das sich nicht einfach als kommerzielle Dienstleistung verstehen lässt. Sie profitieren von einem lebendigen kulturellen und ökologischen Erbe, das indigene Völker seit Jahrhunderten schützen.

Für uns bedeutet Gegenseitigkeit, diese Beziehung anzuerkennen und die damit verbundene Verantwortung zu übernehmen.

Es genügt nicht, indigene Heiler für Zeremonien einzusetzen oder Besuchern Elemente der indigenen Kultur zu präsentieren. Wenn unsere Arbeit vom Amazonas profitiert, muss sie auch zum Wohlergehen der Menschen, des Gebiets und der Natur beitragen, die diese Arbeit ermöglichen.

Gegenseitigkeit ist daher bei Feather Crown keine separate Wohltätigkeitsaktivität. Sie ist vielmehr Teil unserer täglichen Arbeitsweise.

Heilung muss Teil eines lebendigen Austauschs sein

Das wachsende internationale Interesse an Ayahuasca schafft Chancen, birgt aber auch Risiken.

Traditionelles Wissen kann von den Gemeinschaften, die es bewahrt haben, getrennt werden. Indigene Völker werden als Symbole dargestellt, ohne nennenswert vom wirtschaftlichen Nutzen zu profitieren. Die Heilpflanzen werden als Produkt behandelt, während die Wälder, in denen sie wachsen, sowie die Flüsse und Gemeinschaften, die sie erhalten, zunehmend unter Druck geraten.

Wir glauben, dass das Empfangen von Amazon mit dem Zurückgeben einhergehen muss.

Hier geht es nicht darum, für indigene Völker zu sprechen oder zu entscheiden, was ihre Gemeinschaften brauchen. Es geht darum, langfristige Beziehungen aufzubauen, zuzuhören, Ressourcen zu teilen und Initiativen zu unterstützen, die von den Menschen vor Ort selbst ausgewählt und entwickelt werden.

Wir lernen noch, wie wir dies verantwortungsvoller gestalten können. Gegenseitigkeit ist kein Ziel, das man einmal erreichen und dann als Etikett verwenden kann. Sie ist eine fortwährende Verpflichtung, die sich in Beziehungen und praktischem Handeln ausdrückt.

Stabile Arbeitsplätze für einheimische Kichwa-Familien

Einer der direktesten Wege, auf denen Feather Crown einen Beitrag für die umliegenden Gemeinden leistet, ist die Bereitstellung stabiler und würdevoller Arbeitsplätze.

Mehrere einheimische Kichwa-Familien erhalten durch das Retreatzentrum regelmäßige Arbeit. Sie helfen bei der Betreuung der Gäste, bereiten Mahlzeiten zu, pflegen das Gelände und die Gebäude, führen Besucher durch den Wald, vermitteln Aspekte ihrer Kultur und beteiligen sich am Leben des Zentrums.

In ländlichen Gemeinden des Amazonasgebiets kann eine sichere Anstellung einen entscheidenden Unterschied machen. Sie ermöglicht es Familien, auf ihrem Land zu bleiben, für ihre Kinder zu sorgen und über den unmittelbaren Bedarf hinaus zu planen.

Wir sind jedoch der Ansicht, dass Gegenseitigkeit nicht mit der Gehaltszahlung endet. Unser Ziel ist ein Ansatz, der beiden Seiten Vorteile bringt: Wenn das Zentrum wächst, sollen auch die Menschen, die seine Arbeit ermöglichen, die Chance erhalten, sich eine unabhängige Zukunft aufzubauen.

Aus diesem Grund leisten wir zusätzliche finanzielle Unterstützung für Projekte lokaler Familien, insbesondere für gemeinschaftsbasierte Tourismusinitiativen. Dies umfasst Beiträge zum Bau, zur Infrastruktur und zur Entwicklung von Räumlichkeiten, in denen Familien Besucher empfangen und ein eigenes Einkommen erzielen können.

Ziel ist es nicht, eine Abhängigkeit von Feather Crown zu schaffen. Vielmehr geht es darum, mehr Unabhängigkeit, Widerstandsfähigkeit und gemeinschaftliches Verantwortungsgefühl zu fördern.

Lokale Lebensgrundlagen sind auch eine Form des Naturschutzes

Die Bereitstellung verlässlicher Alternativen zur Rohstoffgewinnung steht in direktem Zusammenhang mit dem Schutz des Regenwaldes.

Wenn Bergbauunternehmen oder andere Rohstoffkonzerne in wirtschaftlich schwache Gebiete vordringen, bieten sie oft Geld, befristete Arbeitsplätze oder Zahlungen für den Zugang zu Land an. Familien, die kaum Alternativen haben, können unter Druck gesetzt werden, Land zu verkaufen, den Zugang zu gestatten oder für Projekte zu arbeiten, die sie andernfalls ablehnen würden.

Diese Projekte können auch Gemeinschaften spalten. Manche mögen die unmittelbaren wirtschaftlichen Chancen nutzen, während andere das Wasser, den Wald und das gemeinschaftliche Territorium verteidigen. Die daraus resultierenden Meinungsverschiedenheiten können die Gemeinschaftsorganisation schwächen und zu anhaltenden Konflikten führen, noch bevor die Rohstoffgewinnung beginnt.

Stabile Arbeitsplätze vor Ort, familiengeführter Tourismus und andere nachhaltige Einkommensquellen tragen dazu bei, dieses Ungleichgewicht zu verändern. Wenn Menschen ihren Lebensunterhalt verdienen können, ohne den Wald zu zerstören, sind sie besser in der Lage, ihr Land zu schützen und schädliche Projekte abzulehnen.

Unsere Arbeit beschränkt sich daher nicht nur auf die Schaffung von Arbeitsplätzen. Es geht auch darum, den Erhalt des Waldes für die hier lebenden Menschen wirtschaftlich möglich zu machen.

Unsere Allianz mit PONAKICSC

Feather Crown arbeitet mit zusammen PONAKICSC – Pueblo Originario de la Nacionalidad Kichwa del Cantón Santa Clara.

PONAKICSC ist die indigene Organisation, die 22 Kichwa-Gemeinden im Kanton Santa Clara vertritt. Sie spielt eine wichtige Rolle bei der Verteidigung des gemeinsamen Territoriums, der Stärkung der Kichwa-Kultur und der Vertretung der Gemeinden bei Entscheidungen, die ihre Zukunft betreffen.

Wir betrachten uns als Verbündete dieser Organisation und streben eine harmonische Zusammenarbeit mit ihrer Führung und ihren Zielen an. Diese Beziehung ist besonders wichtig für den fortwährenden Schutz des heiligen Flusses Piatúa.

Für uns bedeutet Zusammenarbeit mehr als nur gelegentliche Spenden. Sie bedeutet, präsent zu sein, bei Bedarf praktische Unterstützung zu leisten und unsere Einrichtungen für Aktivitäten zur Verfügung zu stellen, die die indigene Identität, die Führungsqualitäten und die territoriale Verteidigung stärken.

Ein Raum für indigene Versammlungen

Unser Retreatzentrum wird nicht nur für internationale Ayahuasca-Retreats genutzt.

Wir stellen die Räumlichkeiten regelmäßig kostenlos für Treffen indigener Gruppen, kulturelle Aktivitäten, Bildungsveranstaltungen und Versammlungen im Zusammenhang mit der Verteidigung des Territoriums zur Verfügung. Wir möchten, dass das Zentrum den Menschen dieser Region dient und nicht zu einer isolierten Enklave wird, die nur für ausländische Besucher geschaffen wurde.

Ein wichtiges Treffen fand am 1. August 2018 statt, als sich fast 90 Personen im Zentrum versammelten. Die meisten waren indigene Jugendliche der Kichwa, Shuar, Sápara und anderer Völker des Amazonasgebiets, die aus verschiedenen Teilen der ecuadorianischen Amazonasregion angereist waren.

Unter Beteiligung von Führungskräften von PONAKICSC und CONFENIAE, dem regionalen Dachverband der indigenen Völker Amazoniens, kamen die jungen Teilnehmer zusammen, um ihre Unterstützung für den Piatúa-Fluss und die Zukunft ihrer Gebiete zu bekräftigen.

Es ist besonders wichtig, Raum für indigene Jugendliche zu schaffen. Die Zukunft des Waldes hängt maßgeblich davon ab, ob die jüngeren Generationen mit ihrer Kultur verbunden bleiben, den Wert ihres Territoriums erkennen und Wege finden, dort in Würde zu leben.

Verteidigung des heiligen Piatúa-Flusses

Die Piatúa ist viel mehr als nur der schöne Fluss neben unserem Zentrum.

Für die Kichwa-Gemeinden von Santa Clara ist der Fluss eine heilige, lebendige Präsenz, die eng mit ihrer Geschichte, Spiritualität, Nahrung, ihrem Wasser und ihrer kollektiven Identität verbunden ist. Ökologisch gesehen ist er ein frei fließender und artenreicher Fluss, der die zerklüfteten Wälder des Llanganates-Gebirges mit den tiefer gelegenen Berg- und tropischen Regenwäldern bis hin zum Napo-Flussbecken verbindet.

Es wird betrachtet einer der letzten Flüsse in dieser Region, der von der Verschmutzung durch Abholzung, Staudämme, Gold- und Kiesabbau verschont geblieben ist.. Sein Einzugsgebiet bietet Lebensraum für Tapire, Faultiere, Affen, unzählige Vögel, Amphibien und viele andere Lebewesen. Scheue Waldtiere, darunter Jaguare und andere Wildkatzen, sind auf große, zusammenhängende, intakte Waldgebiete angewiesen.

Der Piatúa ist seit 2014 durch ein geplantes Wasserkraftprojekt ernsthaft bedroht. Das Projekt würde einen Großteil seines Wassers umleiten und damit die Artenvielfalt des Flusses sowie das Leben und die Kultur der umliegenden Kichwa-Gemeinden beeinträchtigen. Der Schutz des Flusses führte zu einem wichtigen Rechtsstreit um die Konsultation indigener Gemeinschaften und die in der ecuadorianischen Verfassung verankerten Rechte der Natur. Ein Gericht urteilte, dass das Genehmigungsverfahren das Recht der Kichwa auf vorherige Konsultation und die Rechte des Flusses verletzt habe. Die Verteidigung der Piatúa ist seither zu einem international anerkannten Fall von Flussgerechtigkeit geworden..

Wir haben an diesem Kampf teilgenommen und unterstützen ihn weiterhin.

Am 28. Mai 2019 nahmen wir an einem Marsch in Puyo teil, bei dem rund 20 Kichwa-Gemeinschaften gemeinsam mit Vertretern anderer Völker des Amazonasgebiets den Schutz des Flusses und die Achtung der Rechte der Natur forderten. Feather Crown unterstützte uns zudem finanziell bei der Logistik und der Erstellung von Informationsmaterialien.

Unsere Unterstützung endete nicht mit einer einzigen Kundgebung oder einem Marsch. Wir stehen weiterhin an der Seite der lokalen Bewegung zur Verteidigung der Piatúa und stellen unsere Einrichtungen, Ressourcen und unsere Präsenz zur Verfügung, wann immer sie hilfreich sein können.

Die wachsende Bedrohung durch den Bergbau

Die Bedrohung für diese Region beschränkt sich nicht auf die Wasserkraftnutzung.

Der illegale und schlecht kontrollierte Goldabbau breitet sich im ecuadorianischen Amazonasgebiet aus. Er führt zur Rodung von Wäldern, zur Zerstörung von Flussufern, zur Verlagerung enormer Mengen an Sedimenten und kann Gewässer mit Treibstoff, Chemikalien und Quecksilber verseuchen. Das bei der Goldgewinnung verwendete Quecksilber gelangt in die Flüsse, reichert sich in Fischen an und gefährdet letztendlich die Gesundheit der Menschen, die auf diese Flüsse als Nahrungs- und Wasserquelle angewiesen sind. Die durch den Bergbau verursachte Entwaldung hat in der benachbarten Provinz Napo rapide zugenommen., Dies zeigt, wie schnell zuvor unberührte Landschaften verändert werden können.

Der Bergbau hat auch soziale Folgen. Das Einfließen von Kapital von außen kann die kollektive Entscheidungsfindung schwächen, zu Meinungsverschiedenheiten innerhalb von Familien und Gemeinschaften führen und indigene Anführer sowie Umweltschützer Druck oder Bedrohungen aussetzen.

Ist ein Fluss erst einmal sauber, kann er sich möglicherweise nicht innerhalb einer Menschenlebensdauer erholen. Wird ein großer Waldkorridor durch Straßen und Rohstoffgewinnung zerschnitten, verlieren Tiere wie Tapire und Jaguare ihren weitläufigen Lebensraum, den sie zum Überleben benötigen.

Den Piatúa vor dieser Zerstörung zu schützen ist weitaus effektiver, als ihn im Nachhinein wiederherzustellen.

Unterstützung indigener Erzähltraditionen

Territoriale Verteidigung hängt auch von Kommunikation ab.

Wir kooperieren mit Filmemachern, Journalisten und Dokumentarfilmteams, die sich für die Rechte indigener Völker, den Naturschutz und den Schutz der Piatúa einsetzen. Gegebenenfalls stellen wir ihnen Räumlichkeiten in unserem Zentrum zur Verfügung und unterstützen ihre Arbeit in der Region.

Dokumentarfilme ermöglichen es, Stimmen aus der Bevölkerung zu Gehör zu bringen und Menschen zu erreichen, die sonst nie erfahren würden, was hier geschieht. Sie können Zeugnisse bewahren, Kampagnen stärken und zeigen, dass Umweltkonflikte nicht einfach nur Streitigkeiten um natürliche Ressourcen sind. Sie betreffen lebendige Kulturen, Gemeinschaftsrechte und die Beziehung zu Orten, die über Generationen hinweg gepflegt wurden.

Unsere Aufgabe ist es, diese Arbeit zu unterstützen, ohne uns die Geschichten anzueignen. Die Stimmen der Menschen, die ihr Territorium verteidigen, müssen im Mittelpunkt stehen.

Unseren eigenen Wald schützen

Feather Crown ist umgeben von 23 Hektar privat geschütztem Regenwald am Ufer des Piatúa-Flusses.

Wir bewahren dieses Land als Rückzugsgebiet für Pflanzen, Tiere und die hier stattfindende Heilarbeit. Der Wald wird nicht als ungenutztes Land betrachtet, das auf seine Bebauung wartet. Er ist Teil des Zentrums selbst – eine lebendige Präsenz, die den Fluss schützt, die Artenvielfalt bewahrt und die natürlichen Bedingungen schafft, unter denen Gäste zur Ruhe kommen und neue Kraft schöpfen können.

Indem wir den Wald erhalten, tragen wir auch zu einem größeren ökologischen Korridor bei. Tiere kennen keine Grundstücksgrenzen. Ihr Überleben hängt von den Verbindungen zwischen vielen einzelnen Wäldern, Gemeinschaftsgebieten, Flussufern und Schutzgebieten ab.

Unser Reservat allein kann die Region nicht schützen. Doch gemeinsam mit den benachbarten Familien und Gemeinden, die sich für Naturschutz statt Ausbeutung entscheiden, stärkt jedes Schutzgebiet das Ganze.

Was Ihr Retreat unterstützt

Wenn Sie an einem Retreat im Feather Crown teilnehmen, unterstützt Ihr Beitrag mehr als nur Ihre Unterkunft und das Programm.

Es hilft uns:

• Schaffen Sie stabile Arbeitsplätze für einheimische Kichwa-Familien.

• Bezahlt indigene Heiler und Teammitglieder fair.

• Unterstützen Sie familiengeführte Tourismus- und Bauprojekte.

• 23 Hektar geschützten Regenwald erhalten.

• Wir stellen unser Zentrum indigenen Kultur- und Organisationsveranstaltungen kostenlos zur Verfügung.

• Zusammenarbeit mit PONAKICSC und den lokalen Gemeinschaften.

• Unterstützen Sie den fortgesetzten Schutz des Piatúa-Flusses.

• Unterstützung von Dokumentar- und Kommunikationsprojekten mit Schwerpunkt auf indigenen Rechten und Naturschutz.

• Nachhaltige Alternativen zum Bergbau und anderen zerstörerischen Aktivitäten stärken.

Wir teilen diese Maßnahmen nicht, um uns als mit unserer Verantwortung zufrieden darzustellen. Wir teilen sie, weil Gegenseitigkeit sichtbar, praktisch und nachvollziehbar sein sollte.

Sich selbst heilen und gleichzeitig das schützen, was uns Leben schenkt

Ayahuasca kann einem Menschen helfen, zuvor vergessene Beziehungen wiederzuerkennen: Beziehungen zum Körper, zur Familie, zur Gemeinschaft, zur Natur und zum Leben selbst.

Diese Erkenntnis hat jedoch erst dann Bedeutung, wenn sie beginnt, unser Leben zu prägen.

Die Heilung des Einzelnen ist untrennbar mit der Gesundheit des Waldes, der Flüsse und der Völker verbunden, die diese Heilkraft bewahrt haben. Wenn wir Klarheit, Kraft oder Heilung aus dem Amazonasgebiet schöpfen, müssen wir uns fragen, was wir ihm zurückgeben können.

Bei Feather Crown beginnt unsere Antwort hier: mit fairen Beschäftigungsbedingungen, langfristigen Beziehungen, Unterstützung von Projekten unter indigener Führung, Schutz des Regenwaldes und einem aktiven Engagement für den heiligen Piatúa-Fluss.

Gegenseitigkeit ist keine Wohltätigkeit. Sie ist die Erkenntnis, dass unsere Leben miteinander verbunden sind – und dass Empfangen die Verantwortung mit sich bringt, etwas zurückzugeben.